道德经感悟最深的一段话(道德经感触最深的一段话)

今天读老子的《道德经》，有一章很是犀利。感受颇深，不为文不足以明志啊。 这段文字是这样写的“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行，物或恶之。故有道者不处。” 这段话的大概意思可以这样理解：老子认为那些“自见”“自是”“自伐”“自矜”的固执己见，自以为是，自高自大，喜欢自我炫耀的人就像是剩饭剩菜和人身上的毒瘤一样，这是连畜生都厌恶的，“有道者”是从来不会这样的。 这里“余食”是多余的吃的。等于一个人饭已吃饱了，再吞一口都吞不下去，但若还要再吃，非得撑死不可！赘，就是瘤子，我们正常的身体，在任何部位，长出一个瘤子，那当然是多余的。任何一样东西，都有自然的定形，变体都是不正常的，即使是植物，过分地长出来一个多余的附件，也是令人讨厌的。 这简直是“于我心有戚戚焉”的一段话。我喜欢老子用这样犀利的言辞来表达对某一类人的极端厌恶的语言风格。老子把他们形象地比喻为残羹毒瘤，憎恶之情真是溢于言表的。 现实生活中，真是有相当一部分人明明活成了别人眼中的“余食赘行”却仍不自知，却还一如既往的“自以为是”“自我膨胀”，这真真是一件极其悲哀的事啊。 《庄子•应帝篇》中有这么一个寓言故事： 南海的帝王叫做“倏”，北海的帝王叫做“忽”，中央的帝王叫做“浑沌”。倏和忽常常一起在浑沌的居地相遇，浑沌对待他们非常友好，倏与忽商量着报答浑沌的恩情，说：“人都有七窍，用来看（外界），听（声音），吃（食物），呼吸（空气），唯独浑沌没有七窍，（让我们）试着给他凿出七窍。”于是倏和忽每天替浑沌开一窍，到了第七天，浑沌就死了。 庄子用这个故事来启示人们，不论做什么事情，都应该根据实际情况，尊重客观规律，不能只从主观想象和主观意愿出发。只活在自己的世界里的人是可悲的。 生活的方式虽有多种，但智者只采取适合自己的一种。 正所谓“知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强”。活好自己比什么都重要，千万不能成为别人心中憎恶的“余食赘行”。

一、人之生也柔弱，其死也坚强。——《道德经.七十六章》 点评：人活着的时候，身体是柔软的，人一死后，身体就变僵硬了。舌头最软，到死都不坏；牙齿最硬，却坏得最早。身体柔弱、病病殃殃的人，却往往长寿；身强体壮、很少生病的人，却往往短寿。 二、天道无亲，常与善人。——《道德经.七十九章》 点评：天道，就是大自然的运行法则、规律，它对万事万物一视同仁，没有偏私，没有亲疏远近之别。 那为什么又会“常与善人”呢？就是因为善人会顺应自然规律，一切顺道而为，而恶人却不懂这个道理，常常违逆自然规律，从而遭受自然规律的惩罚。 三、信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。——《道德经.八十一章》 点评：诚实可信的话，用不着去刻意装饰；美好动听的言语，往往都是不可靠的。真正的好人，不会花言巧语；巧舌如簧的人，往往不是什么好人。真正有智慧的人，不一定博学；见多识广的人，未必就有智慧。 四、天网恢恢，疏而不失。——《道德经.七十三章》 点评：天道是公平的，善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。虽然时间跨度很长、空间跨度很广，但从来不会漏掉一个好人，也不会漏掉一个坏人。 五、我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。——《道德经.六十七章》 点评：这三条，可以仔细揣摩，真的是为人处世的三个法宝。一是待人宽容，有仁慈之心；二是淡泊物欲，生活简单朴素；三是谦卑处下，不跟人争强好胜。只要能做到这三条，人生的境界就很不一般了。

读《道德经》感悟人生之道(精选14篇) 天之道,不争而善,不言而善应,不召而自来,坦然而善谋。天网恢恢,疏而不失。小编为大家整理了读《道德经》感悟人生之道,欢迎欣赏! 读《道德经》感悟人生之道 篇1鲁迅说:“不读《道德经》一书,不知中国文化,不知人生真谛”。老子的《道德经》只有区区的五千多字,却表述了自然之理,令人茅塞顿开,意义深刻。《道德经》主要是论述两个方面:一是世界本体――自然,即道与阴阳。道为世界之真,用阴阳成物。二是意识。意识为物的本性,以谦柔通于道。在这两个层面上,又构建了两重秩序:一是人,意识与自然间的秩序。这种秩序表明人要尊敬、理解、学习自然。二是人与人之间的秩序。这种秩序就是爱。脱离了爱,这种秩序将不复存在。"道生一,一生二,二生三,三生万物。"万物源于道,道是世界的本体,是唯一的真,唯一的存在,即道就是世界。没胡道就没有世界,世界因道而存在。"人法地,地法天,天法道,道法自然。"《道德经》述道之理,而道之理应效法自然,而人、地、天也亦效法道。效法道应循道而行,利用自然之理,为自己所用,从而造福人类,使人类社会"天长地久"。倘若我们不依道而行,抱着"人定胜天"的心态,斗天、斗地、斗自然,最终的苦果还是自食。"天之道,不争而善,不言而善应,不召而自来,坦然而善谋。天网恢恢,疏而不失。""功成身退,天之道也。"天有其规律,不是人所能左右的,但我们可以利用其规律,在实践中实现自己所要达到的目标或理想,因为"天不负有心人"。但是,功成之后要在适当的时候身退。"树在招风",我们应顺应天意,适时而止,方能自保,安享天下太平。上善若水。"静能躁,寒胜热,清静为天下正。"人是一种高级动物,动物尚有冲动,更何况是人。那么,我们该如何抑制自己的冲动呢?这就需要我们修心养性,以致使自己做到"清静"、"无为"。这样,我们即使面对世间的变幻莫测,乌云密布,也应处之泰然,冷静、沉着地面对,最终将云开见日。倘若自己先乱,即会做出冲动之事,其结果会更糟。《道德经》惜字如金,字字经典,使人在知道自然这理,依道而行。同时,让人明白世俗中的为人处世之道,以清静无为,使自身开心、快乐与幸福。读《道德经》感悟人生之道 篇2《道德经》第六十三章提出了一个与巴菲特的想法一致的观念:“图难于其易,为大于其细;圣人不为大,故能成其大。意思是说,杰出的人并不直截了当的去追求大事,难事,而是有意识的不做大事,不做难事。他们做什么呢?他们做的是比较容易成功的小事。对大事难事的把握和控制,在于从简单容易的方向下手,实现远大的目标,不与高难度的问题正面交锋,主动的避开高难度的问题。从小的地方做大事,而不要直截了当的构建一个大的格局,大场面。这样因为没有难度,就没有太大的失败可能性,不断的积累小的成功就能实现成其大的目标。把老子挖出来进入中国股市,会做得好,老子肯定是不懂现在经济,财务经济,金融学说,但他有大智慧,从简单入手,从易处入手,避开难的和大的,从而终成其大。这个理念也正是巴菲特的核心理念之一,甚至也是巴菲特成功的根源之一,巴菲特:“我从不试图跨越七英尺高的栏杆,我所寻找的,只是容我轻易跨越的一尺栏杆”。巴菲特的意思是“我不做高难度的事,只做杀鸡宰羊的事!问题的难度降低后,错误自然不会发生。”提升成功率的根本办法是为其易,为其细,为其小,不为其难,不为其大,不为其烦,逐步积累在时间的作用下能够成其大,成其功。这其实才是根本的成功之道。读《道德经》感悟人生之道 篇3《道德经》通篇潜藏的一个主题意识是,反对技巧,反对知识、反对乱为,主张静待事务自身的发展,自然成。道家强调乱用知识、乱用技巧、乱用智力,是很危险的事情。不作为,无知识、无智技在道家眼里是成功者的基本特征。主张靠事物发展的根本道理,靠事物的自行演化,不劳而获,是道家的根本思想。几千年来,道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。我现在认为这种看法可能是不识货的体现。道家强调不作为,无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展,顺着自然本有的发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末,把人的参与视为自然发展的主要条件,其实事物的发展是事物的自然属性,没有人的干预就能自然发展下去,如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。一个“有知者”在干预自然的过程中,造成的麻烦比产生的利益大得多!人类那点可怜的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余!我个人认为道家的思想是非常高深的哲学,对投资有强大的指导意义。道家强调知道最根本的道理、逻辑和规则后,必须要追求愚、笨、傻、呆,必须少做少为,少思少想,别求知、别发展智力、别发展技巧。严格来讲,道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。但是对投资来讲,道家的这些观点是最正确的。投资你想得越多,出错的概率越大,你操作的越多,赔钱的风险越大,掌握的知识越多,自以为是的可能性越大,你觉得自己聪明,乱为乱动的可能性越大。所以,少掌握点知识,能不做尽量不做,投资成绩自动提高。你知道终极的总道理就可以了,你知道真正的本质性逻辑和法则就可以,其他的东西能不知道就不知道,能不清楚就不清楚,太知道太明白是有害的。读《道德经》感悟人生之道 篇4老子在[道德经]开篇第一章就指出;“道可道,非恒道。名可名,非恒名。无名万物之始,有名万物之母”。从字面上来理解是;道可以用语言说出来的道,那就不是恒久的道。名可以用语言表述出来的名,那就不是恒久的名。真正的恒道,恒名是无法用言语表达出来的,不可言传,只可意会。老子道的主旨,是研究宇宙的起源,寻找万物的始,和母。恒道,和恒名是众眇之门,玄之又玄,我们只能用心去体察。老子又指出;“人法地,地法天,天法道,道法自然”反过来说是;道是来源于大自然,是大自然法则,是各种运动规律的体现。宇宙万物都来源于道,是道的体现。道周行而不殆,是宇宙万物之根本。是宇宙万物之母。按现在物理学的质,能守恒定律来分析;物质不可能平空产生,也不可能平空消失。它只能以一种物质形态,转化为另一种物质形态,或由质量转化为能量,或由能量转化为质量。物质是处在无限运动,无限变化的序列中。物质就其本质上来说;它既没有产生的一天,也没有消失的一天。但物质就其运动周期和演化周期而言;物质又是有生有灭的。任何一个天体或任何一个物体,都有它们产生和形成的一天,也都有它们必然要灭亡和消失的一天。一切天体或物体,各种种类的生物或生物个体,它们都处在生与死的轮回中,处在周期性的运动中,并都有一定的周期率。物质在无限循环运动中永存,物质基本微粒是宇宙万物的本源,即便宇宙,星系等一切天体都消亡,物质基本微粒不会消失,它们仍然以某种不为我们所知的存在形式而存在。这些微粒在足够长的时间内,会再次组成宇宙。宇宙在这样无限轮回中永生,无始无终。老子的道很好的揭示了这样的规律;道既是指物质微粒本身一,又是精神的;是,大自然的法则,万物运动和发展的普遍规律。宇宙万物都是从物质的最基本微粒一,从这个一中派生出来的。所以老子说;“道生一,一生二,二生三,三生万物”。在人生方面,老子也有独到的见解;[道德经]第二十章中说到;“俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。澹兮,其若海,飓兮;若无止,众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母”。世上人或显得智巧光辉,或显得严厉苛刻。都好象自己很有本领。而象老子这样懂得道的人,反而显得愚钝暗末;纯朴诚实,甚至显得愚陋,笨拙。但这正是遵循道而行的,是生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。在智慧,财富,死亡方面老子也有独到的见解;认为,“知人者智,自知者明,知足者富,死而不亡者寿”。在日常生活中,我们有这样的感觉,每当我们做到了知人,知己,我们就显得比较就聪明,事情就做得比较好。知道了知足,我们就感到富有和充实。“死而不亡者寿”,是身虽死,而道乃存;生是从大自然中来,死是回归到大自然中去。庄子的妻子死了,庄子鼓盆而歌,送妻升遐。认为,生死如春,夏,秋,冬四时交退,死不是什么悲痛的事,而是回归大自然的好事,所以,庄子鼓盆而歌,为妻子送行。道家也有句名言;生从何来,死向何往。宇宙是从物质的最基本,无数微粒中,产生和发展起来的,经过一个足够长的时间,它会回归到这些物质的最基本微粒中去。连宇宙都有消亡的一天,何况人呢?所以,不要把死亡看得那么可怕,我们要顺其自然,以一颗平常心对待之。读《道德经》感悟人生之道 篇5《道德经》洋洋洒洒不过五千言,却深深影响了中国二千多年历史发展,它洗涤了不少迷惘的心灵,直至今天老子的思想仍渗透在我们生活中。纽约时报更将老子列为古今十大作家之首,其地位可见一斑。之前听人说中层人士学论语,高层人士学老子。其思想的高深令许多成功者与企业的老总所推崇,而且越来越多的老外在研究老中,首当其冲就是老子。我曾上当当网查过,竟然有许多外文版本。作为中国人有打心底的那份自豪感。鲁迅说“不读老子,不知中国文化,不知人生真谛”。有不少人认为老子的思想比较消极被动,柔弱不强势。我觉得这是一种误解,老子所说的无为而治是顺其自然,无私无我的治理,并非无所作为,无为是为了更好的有为。“有”所以能够给人便利是因“无”发挥它的作用,无的作用更大。老子认为无就是有,有就是无。但两者不能划等号,因为无是万事万物的根源,无创生出有。我认为就像周易阴阳哲学中的一而二,二而一。一就是二,二就是一,两者并不矛盾。功夫之王李小龙习武到最后悟出武术最高境界“以无法为有法,以无限为有限”。其实也是源于老子的思想。例如,杯子中间的空虚才能产生盛物的作用。若杯子里已经有物体,则无法再盛物了,我们经常讲的空杯心态,就是说不要持“盈”,水太满就要溢出来,甚至是倾覆之患。《新三国演义》中有一集讲到曹丕与曹冲的故事。曹冲一贯聪明伶俐,深受曹操喜爱。曹丕为争取世子之位,竟下毒杀害弟弟曹冲。司马懿看在眼中,他说“真正聪明的人是不表露于外的”。我们尚且不论这段历史的真实性,故事表明一般常人只追求事物的显象,求全求盈,因而引起无数的纷争,人应处柔守柔,谦下退让。老子说委屈能保全、少取反而多得、贪多弄的迷惑。夫唯不争,天下莫能与之争。正因为你不去跟人争,别人也不会跟你争。这正是不争是争的道理。所以大智若愚,一个智者应表现愚鲁,太聪明就会招人嫉恨。足球皇帝贝肯鲍尔十分崇拜老子。他带领德国队夺得大力神杯后却突然隐退,许多人不解,而后的记者采访才表明了心迹,他说“功成身退,天之道也”。身退并非隐匿行迹,引身退去,而是敛藏、不露锋芒、不占据功劳。一个人成功之后,不能得意忘形,应保持平和,淡然处之才能长久。老子说“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”。有完善人格的人像水一样滋润万物而从来不跟大自然相争,停留在卑下人人都厌恶的地方。别人不愿意去的地方他愿意去,别人不愿意做的事他愿意做。有道德的人为人谦下,谦虚反而能赢得爱戴。处处为别人着想反而能成就自己的理想。“非以其无私,故能成其私”,就是说明这个道理。我们经常说“海纳百川,有容乃大”。这句话最早应出于老子“江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷之王”。低洼才能得以充盈,你在低处高看别人,别人反而更尊重你。水能方能圆,良好的人际关系应像水一样,能融入任何容器当中。我认为容纳的根源在于理解。设身处地为他人着想,就会避免自己的怨恨跟无谓的争执。也许有人会说,我只是一名普通的打工一族,老子的大道真的那么重要吗?其实不管重要与否,他已经深深影响了我们每个中国人,还有部分老子的外国“粉丝”。人的修养要靠后天培养,没人天生就很有涵养。无论你想干大事业还是只想好好为人做事,都先要修身,而后才能齐家、治国、平天下。以上纯属个人领悟,道家思想在清朝学者纪晓岚看来是综罗百代,广博精微,我只是理解了一些皮毛,人会因为自身人生阅历的增长而不断成长,相信终究会深入理解老子想灌输给人们的思想,从而改善我们的生活品质。读《道德经》感悟人生之道 篇6道之所道,德之所德,道德也。无道之道,无德之德,无道德也,万物之所以有道而自生,皆因有道而有德也。万物之所以无道而自灭,乃是无道而无德也。万物自生而长生,乃是有道而有源也。万物自生而不能长生,乃有道而无源也,道之所源,玄也,玄之所源,众妙之门也,众生有道而自生,而不长生;有道无源也,有道有缘且有源者,有道至极,而求得长生也。众生求道善心者,皆有道之人也。天下人者,有人有道而有德也,有人有道而无德也,然有人无道而无德也;有人有道而有德,真善美也,有人有道而无德,一般也,人无道而无德然不真不美不善也。天地不仁爱者,以万物为平等也;圣人不仁爱者,以百姓为众生也。治大国者,如若烹小鲜也,往来者,皆是君贵而民轻也,而非圣君出世,而君轻民贵也,然则制度如此,而无可奈何也,然则,人法地,地法天,天法道,道法自然也。茫茫寰宇,自盘古者开天辟地也,而众生有之。万物者皆有阴阳而来循环往复其道无穷也。天下之道,众生皆在道中也,男者爱钱,女者爱美,然则男者不爱钱,女者自爱也,然则天下大同,众生皆归于其道也。然则女者爱美之心自古有之矣。然则众生只知爱美,而不知善者乃美也,道德之经,其道无穷,善者看之,乃更善也,智者看之,更智也,众生看之而众生皆悟起道也,吾观道德之经,其道无穷也,而自知,众生皆在道中也。小童,期盼天下众生皆有有道而有德也。道之所以是道,德之所以是德,是道德的意思,没有道的道,没有德的德,没有道德。万物之所以能自生,是因为有道才能自生,都是因为有道有德万物才能生存,万物之所以没有到自生自灭,是因为万物没有道没有德呀,万物能够自己生存而且能够长生,而是因为有道而且达到道的源头了。万物能够自己生存而不能够长生,而是因为有道而没有达到道的源头啊,道的源头是玄门,玄门的源头是众妙之门,玄门是是维度,维度的源头,才是万维之度。众生有道而且能够自己生存,却不能够长生。是因为有道而没有达到道的源头呀,能够知道道的人而且是有缘人并且还知道道的源头所在,有道极致的发展,才能够知道长生,众生有求道之心和有善心的人,都是与道有缘之人。天下的人,有的人有道德而且有德行,有的人有道德而且无德行,然而有的人却是没有道德,没有德行;有道德而且有德行的人是真善美呀,有的人有道德而且无德行,只是一般人呀,有的人有道德而且无德行,那他就不真不美不善呀,天地不情感用事,对万物一贯平等,圣人不情感用事,对百姓一贯平等。治理国家,就像烹小鲜一样,古往今来的人们,都只是知道君王贵重而看轻百姓,只有圣明的君王出现了,才知道,君主轻而百姓贵重了,可是,这是因为制度就是这样,没有别的办法呀,然而人类取法于大地,大地取法于天德,而天德取法于道统,道统取法于自身。茫茫宇宙之中,先是盘古开天辟地,然后才有的众生。众生都是有阴阳的,但是循环往复,都是因为道没有尽头呀。天下的道理,天下的众生都在道的世界中,男人喜欢钱,女人爱美,但是男人不喜欢钱,女人自爱的话,那就是世界大同了,众生都回归道的运行中了。然而女人爱美之心,自古以来就有了。但是众生只知道爱美,却不知道善良的人是真正的美丽呀,道德经,其中的道理没有尽头,善良的人看到它会更加善良,有智慧的人看到它,会更加有智慧,众生看到它,那么众生都可以悟道了,我看道德之经,知道其中的道理没有尽头,而且自己知道,众生都在道的世界中,小童,盼望天下的人们和众生都有道德和德行呀。读《道德经》感悟人生之道 篇7上善若水。水善利万物而不??。????人之所?骸9始赣诘馈>由频亍P纳??Y。与善仁。言善信。政善治。事善能。?由??r。夫唯不??。故?o尤。老子的第八章堪称是老子文字被引用率最高的篇章,然而翻了几种注释,感觉所作的解释都似有偏颇。老子思想不可否认是出自周易,或者说老子文其实是对周易部分思想的进一步解释。孔子作十翼,为周易经文作传,老子文其实也有这个意味,只是因为并非全篇作注,所以另成一书,但其思想是对周易唯物部分的继承。所以从周易的角度来看待老子的文字,实有此必要。解释老子第八章前,我们需要先思考两个概念:“善”与“争”。老子所讲的善与道德无关,是指趋向于好的方向意思,或者我们也可以直接理解为“好”,仅仅即指事物发展的状态。争在很大程度上是违逆的意思,不争,即不与自然之道相违逆。老子说“上善若水。水善利万物而不??。处众人之所恶。故几于道。”老子此处并非在讲水,而是以水作为象征来讲解自然规律的上善之道。水性避上而趋下,总是从高处向低处流,这是水的本性。水滋润万物生长,而不与万物争其功用以自长,这也是水的本性。“处众人之所恶”,此处是指水之性。水避上而趋下之性,人所恶之。所以老子此处其实已经指出人性与水性之不同,而并非让人去学习水之性情。水之性因与人之性所不同,所以为人所恶,然而这是水的存世之道,我们看水性之不好,而在水,却是其功用,其性质,所以老子讲,我们眼里的不好,于水来说,却合乎了自然规律的上善之道。生活中我们常觉得别人的处世行为大有问题,其实在对方来看,因受其个体性情,环境等多方面的影响,其行为是出自本能的自然行为。也许以对方看来,我们自己的行为也大有问题,而我们的行为,也是受着个体性情,教育环境影响的自然之道。在自己看来,自己的行为都是合乎情理的。老子此处讲水,是希望通过水的象征来引发人们对人之性情的沉思,水的上善之道是这样的,那么人的上善之道又是什么呢?读至此处,我们必须有一个区分,就是老子通过水来引发人们对自身处世的思考,而非让人去学习“水”避上趋下,处众人之所恶的性质。如果我们以为此处老子在教人学习水的存世之道,那么就完全违逆了老子的教诲。老子在讲过水的上善之道后,在下文是给出了人的上善之道的。“居善地。心善?Y。与善仁。言善信。政善治。事善能。?由??r。”这几条就是人顺从自然规律的上善之道。居善地的居字,不只是住处,这是一个很宽泛的概念,于世间停留处,皆可理解为居。我们说最好的居处在哪里呢?老子说是“地”,这里的地是大地吗?我看不只如此。天地相对应,天为虚,地为实,老子回答的地,也同水一样,是作为一个象征提出的。地是什么,这个可能就需要我们去周易当中寻找了,因为老子思想出于周易。所以我认为老子地的解释有两个,一是有形的地,我们需要从有形的地去理解其象征形而上的意义。二是周易所解的“地势坤,君子以厚德载物”。老子讲的善居之处,最好的居住状态,答案便是地或者说有地德之处。 心善?Y,内心的最佳状态是什么样的呢?老子同样以象征的方式回答了一个“?Y”字,这个?Y字很好解释,因为老子在第四章中就讨论过。“道?_而用之。或不盈。?Y兮似万物之宗。”完满的心态,应该像深渊,像杯子一样的形状,虚空而不是满溢。清空内心不需要的东西,去接纳万物之美,而不是让世间的烦杂在内心里拥挤。

认真读完一本著作后，相信你一定有很多值得分享的收获，让我们好好写份读后感，把你的收获和感想记录下来吧。那要怎么写好读后感呢？下面是我为大家收集的关于《道德经》读后感（通用5篇），仅供参考，希望能够帮助到大家。 《道德经》读后感1 为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。 无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。” 对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。” 《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。 《道德经》读后感2 看到新华网发的这尊老子金像，我激动万分！因为我从三岁起就背诵《老子道德经》了。如今我对这本书还是情有独钟、爱不释手。 我一个小小的女孩儿，为什么喜欢洋洋五千字的道德经呢？因为背经诵典，就可以“与经典同行，与圣贤为友”；还因为“与智者同行，你会不同凡响；与高人为伍，你能登上巅峰”。老子是中国古代最伟大的思想家和哲学家，两千五百年前，他写下了道德经。这本书是人类智慧的源泉，是中国传统文化的结晶。无论是什么人，都可以学习，都可以受益。连鲁迅和爱因斯坦都喜欢道德经呢！这本书里有许多经典名句，经常萦绕在我的耳边，激励我不断前进。 记得我刚上小学的时候，有一次数学考试，我一看卷子，高兴得几乎跳起来！哈哈！太简单了，我准能得一百分！于是，我急急忙忙地答完，也不检查，就得意洋洋地交了卷子。还暗暗地嘲笑同学像蜗牛一样慢。第二天老师说：“大家考得很好，刘恺溪100分……”我伸着长长的脖子，瞪着圆溜溜的大眼睛，着急地盼着喊我的名字……徐嘉88分！我的心一下子跳到了嗓子眼儿，吓得目瞪口呆！我蒙了！这时，我感到老子爷爷贴着我的耳朵说：“千里之行，始于足下”，“祸兮福所倚，福兮祸所伏”。我顿时明白了：要从头做起，一步一个脚印地努力！ 从那以后，我刻苦地学好每一门功课，认真地做好每一件事情……三年多下来，我取得了累累硕果：我年年都被评为校、区三好学生，在学校、区、市和全国共得了四十多个奖项和证书，其中有作文全国一等和二等奖，英语青岛市金奖，DV市一等奖，钢琴市银奖并考出了八级……我打心眼儿里感谢老子爷爷！感谢《老子道德经》！是他老人家领着我，是道德经抚育着我，走过了一年又一年，使我懂得了很多很多……使我变得知书达理，心胸开阔，聪慧坚强！ 我多么想天天拉着老子爷爷的手，骑着青牛，背诵着他的经典著作，和亿万个“国学热”们一直走啊走，攀啊攀，登上光辉的顶点…… 《道德经》读后感3 我觉得《道德经》潜藏的一个主题是，老子提出的“道”，是他哲学思想的核心。道的含义博大精深，需要我们从各个方面来理解。事实上，宇宙万物之运行，是存在必须的客观规律，这个客观规律，需要我们有联系的、全面的来认识，来理解。但人类限于时间和空间，能全面系统地认识宇宙万物，看来是虚渺而不可能的。但我们生活在这个世界上，我们自己走过的路，要不断总结，不断思考，找出规律，逐步认识世界，理解世界，掌握未来世界的运行规律。所以对待老子的思想，要批判的继承，取其精华，去其糟粕。他的许多资料在这天看来也是十分具有指导和教育好处的。例如“功成身退”“宠辱不惊”等为人处事的原则是中华民族的精髓，更是安身立命，为人处事的基础。在物欲横流的这天，老子提出的“致虚守静”，“少私寡欲”等处事的哲学是拯救人们心灵的一剂灵药，让我们正确的看待得失，能够净化人的心灵。 以上是我对“道经”总的认识，下面就具体谈谈我对其中的一些观点的感悟认识。 每个人都有私有欲，应对私欲，务必先自反自省，然后自清自虚，若能做到自知、自胜、知足，那么就能够算是得道。当社会需要用礼智维系的时候，虚伪巧诈也就慢慢的产生了，祸乱也跟着来了，自以为聪明的人，以智取巧，实在是愚昧的根源，因此我们应守质朴的大道，不要虚伪的巧智，取用道的精神，舍弃礼智的浮华。一切需自然而行，道的作用是柔弱谦下，天下万物是从有而产生的，而有却是从无产生而来的，无是道之体，有是道之用，人应无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私才能到达道德最高境界。随着科技的日益发达、经济的高速发展、人民生活水平的提高，人们的物质生活丰富了，但是精神世界却越来越空虚，人类的道德观念面临着严峻的考验，其中不乏有些人冲破道德的底线，追求权力，物质，金钱，荣誉。物欲横流的现实生活中，如何去应对这些问题，我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重为人谦虚、心态平和、淡泊名利、时刻反省，尽职尽责！ 人生短暂，笑对人生也是过，情绪烦躁也是过，我们何不在工作学习中端正心态呢？谦虚是一种美德，更是一个人的修养，并不是象人们所说的谦虚就是虚伪，我觉得谦虚有两层意思，谦是谦卑，是一种处事的修养，也是对别人的一种尊重；虚就是虚心学习，使之更加完善，做得更好。当别人夸奖你时，你完全能够说声“谢谢”，因为这是别人对你工作的肯定，你完全受得起，但并不是说你就此停滞不前了，还需要虚心求教，找出不足，让自己有更大的进步。心态平和是安心工作之本，只有心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。不仅仅如此，平和的心态还能够帮忙处理好朋友和同事之间的关系，使之变得融洽。观看《道德经》后，我觉得理解老子的.思想是一种愉悦，是一种洗礼，是一种灵魂的滋养。 现代社会的道德问题似乎已被人们淡忘了。中国以“礼仪之邦”自立于世界民族之林，传统道德自应继承光大。而我们呢？我们应做些什么呢？ 做一个有道德的人，无为而治，任何时候做到宽容（设身处地从对方角度思考问题）、向善（对善良的人善待他，对不善良的人也能善待他）、谦卑（要能如水的品质）、知足常乐（凡事适可而止，知足者富，安贫乐道，放下名利、放下虚荣、放下固执，多一些知足、宽容和快乐） 《道德经》读后感4 地球上万物的生长发育，自然界草木的荣枯，潮起潮落，昼夜的交替；动物界的弱肉强食；人类的演变，社会的发展，都离不开“道”。 什么是“道”？自从学了老子的《道德经》以后，我明白了“道”。原来，“道”就是规律。 春天小草发芽了，到了冬天就会枯萎，而它却把种子悄悄地撒落在土地里，静静地等待来年的再次萌芽；潮水因为地壳的运动而涨落；白天昼夜因为地球的转动而规律的更替…… 世间万物都在遵循各自的规律不停地循环变化。令我印象最深的是水的规律。在七十八章中有这样二句：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知莫能行。 是啊！水看起来是最柔弱的东西。如果你正确的利用它，它就会给人类造福，但如果你要去攻击它，你还不一定能胜利。人们说的“洪魔’’就是它。 一点点的雨露汇集成了小溪，小溪汇成江河，江河汇集成大海。看似柔弱的水因为它的谦逊和自强不息变得强大了。水，柔中有刚，刚柔相济，无所不能克。天下没有什么能代替它。 《道德经》里还讲了许多做人处世的道理，它让我懂得了只有遵循道法，不断学习，才能使自己变得强大。 俗话说：“谦虚使人进步，骄傲使人落后。”在今后的学习生活中，我将不断地用这句话警醒自己。 《道德经》读后感5 每个人都想从书本中汲取点什么，不同层次的人考虑会有所不同。由于这种差异性的原因，我的眼光从当今移开，去古书中找寻。读点自己不懂得东西，了解一些高深的理论，以期提升自己的素质。经朋友的推荐，找到一本人民文学出版社的《道德经解读》，试读之后，虽不甚理解，仅得皮毛，但坚持静静看完，零散地记载了些东西。结合现实，生发些个人的东西，为我所用。 老子，公元前571 年出生于楚国。本姓李，名耳，李聃是他的称，而老子是人们对他的敬称。曾做过小官，职位不高。这和传统的文人没有太多的不同，后来辞官归隐，生活平静，精通修养之术。据说活了200 岁，是道教的开山鼻祖，都尊他为太上老君 。他的哲学思想与其他的伟人有太多的不同，我们总说自己缺乏信仰，那么什么支撑我们活下去。“道法自然”、“无为而治”，想探寻一下“道”为何物。 老子的《道德经》中，说“道”是空虚无形，但不是空无所有。如果从物质层面而言，创万物的（自然界）是“道”，由自然之道引申到治国之道，再回归到个人的修身之道，可以说“道”的作用是巨大的。支配一切事物，是一种宇宙万物存在和发展所依赖的力量。 “道”，是对付应变之术，是法则和智慧，是自然规律。“道可道，非常道”，“道是不可言说的，它一落到语言上，人就无法理解其超越形象的内涵。”就大的方面，老子的治国之道是清静无为的统治方式，就个人而言，我们该成为一个有“道”之士。 《道德经》告诉我们，“道”是人类自然和社会的法则。其实读书学习要遵道，做人做事要遵道。安然，顺天道，合人道。生生不息，永恒长存。领悟之后，寻求解脱。心浮气躁的我们，孔子的“礼”“仁”，有时显得苍白。庄子亦如老子一样，看开了，活得坦然。自然存活的愉悦，我亦满心期待，于是记之。

道德经感悟最深的一段话 道德经感悟最深的一段话，《道德经》在中国的文学上具有非常重要的地位，是中国文学上一颗非常璀璨的明珠，从古至今它的地位一直不见衰减，下面我带大家简单了解一下道德经感悟最深的一段话。 道德经感悟最深的一段话1 《道德经》中一段话，这是对道德思考，原文如下 道冲而用之有弗盈也。渊兮似万物之宗。锉其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。 这段文字翻译简单，理解起来很困难，它能翻译成：“道”这种东西一直存在着，能够永久保存下去，似乎取之不尽用之不竭，它十分深远、十分磅礴，似乎是世间万物的源头。“道”无所不能，能挫掉世间万物的锐气，解决世界上的纠纷，像光一样伟大，像尘土一样无处不在。不知道他是谁衍生出来的，也不知道他什么时候开始出现的，他比一切出现的都早。 读完这段文字，不禁令人深思，到底什么是道，到对于我们来说是一种虚无缥缈的东西，《道德经》中也说它是看不见摸不着，永恒存在的，同时它也无处不在，那么它到底是什么？这里本人要发表一下个人见解，我认为道总体来说可以理解成世间万物的规律，这就是道。 同时，“道”不仅仅包含规律，他也包含着人生、世间看得见的、看不见的所有的现象，他们运行的开始和结果。总之，道很广阔。在世间，春夏秋冬是道，人生老病死也是道，落叶归根、太阳东升西落都是道。这些都是自然规律，是宇宙万物运行的规律，这就是道，但道不仅仅局限于此。 “道”也在社会中，比如做了坏事，必然会受到相应的惩罚，在一方面有所得，就会在另一方面有所失。“道”来无影去无踪，也许很是虚无，个人认为，道是客观存在的，有些人认为对此信则有、不信则无，其实不管你信与不信，道始终在这里。 如果您真正去感悟、去理解“道”，您就会发现您的生活很精彩，当您在失意的时候，您就会觉得这不是常态，失意过后就是得意，这是“道”，当你成功的时候，你更应该谨慎，因为“道”告诉我们，成功之后很容易失败，所以我们要小心谨慎，珍惜这来之不易的成果。 “道”并不能教给我们怎样直接成功，但它却让我们活得更快乐，其实有时想想，怎样的人生你才能得到满足？当你饿了，你想，只要填饱肚子你就会很开心、很幸福了，可是当你填饱肚子之后，你还想吃得更好，当你吃到山珍海味之后，你还想穿华丽的衣服，有了锦衣华服之后，你还想得到马车、得到相应的地位，这样的人生何时到尽头？ 所以，人要懂得感恩，懂得知足，知足常乐，只有知足你才会发现你所拥有的东西，你才会发现他们的价值，想要知足，必然要懂得感恩，只有感恩才会知足，这样的人生是美好的，心态好了，不就是成功吗？这是我的所有感悟，愿您开心快乐。 道德经感悟最深的`一段话2 《道德经》第23章中有一小段话： 飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？ 这里是说，大风刮不了一个早晨，大雨也下不了一整天。这些是谁造成的呢？是天地。既然天地都不能长久，何况是人呢？ 从前有个年轻人，他总是为了一些鸡毛蒜皮的小事烦恼，要么就是与人争得面红耳赤，要么就是一个人关在房里生闷气。 于是，他去一个寺庙向禅师请教说：“我怎么这么爱生气，您能不能开示一下！” 禅师说：“你去买一包盐吧！” 年轻人买完盐之后就回来了，禅师就说：“你放一勺盐到杯中，然后喝一口。” 年轻人于是照着做了。禅师又说：“你再放一勺盐到旁边的水塘里，然后也喝一口。” 接着，禅师让他对比一下。年轻人说：“杯中的水很咸，而水塘里的水就没有味道了。” 禅师说：“人生的烦恼就像这勺盐，我们的感受，取决于我们将它放在多大的容器中。” 年轻人点点头，似乎明白了很多。 实际上，《道德经》这几句话所说的就是一个人的格局问题。 原来我们之所以有很多烦恼与痛苦，大部分时候都是由于自己的格局不够造成的。 生活本来没有那么沉重，我们很多时候是在作茧自缚，将自己困在一个狭小的天地中。 格局小的人，感觉人人都在与自己作对，感觉处处都是坎坷；而格局大的人，则会无视那些琐碎的烦心事，他们与人为善，不斤斤计较，处世稳重踏实。 看了太多鸡汤式的励志文章或语录，但其中没有一句比老子的话更有穿透力。 一般的励志文章，一般都是通过某人的成功反推过程：比如某某人成功了，就是他努力的结果；你没成功，就是因为你没有努力。至于该怎么努力，你仍然是一头雾水，而且对比一下他人的成功，你的自信心还会大受打击。 而老子则不同。老子用两个最简单的自然现象——“飘风”和“骤雨”，来比喻人生的困境。你看吧，再大的风雨也不会持续一整天，老天爷都不能长久，何况是人呢？ 老子站在天地的视角，以一颗悲悯之心来劝慰芸芸众生，这是一种何等的格局！ 仔细品读老子的话，实际上隐藏着两层意思： 一是不要害怕挫折与困难，因为再大的风雨，也终将会过去； 二是如果尽力而为了，你也无需自责，更无需责备他人，因为即使是老天爷也不是超人。 有了这样的心态，你就会以一颗平常心去待人处事，从容地面对困境，坦然地去拥抱生活，更加自信与豁达。