道德经最核心的一句话(道德经最霸气的一句话)

《道德经》又称《老子》，是由春秋战国时期伟大的哲学家老子所著。据说是因为老子骑青牛，西出函谷关，为关吏尹喜留下的5000字，后世称之为《道德经》。 全文虽5000字，从字数上看，的确不多，但是从内容上看却是广博精微，尤其在哲学的辩证法上的贡献更是同时期的思想家不能比的。 如果用一句话能指出这本巨著的精髓，还真不好说，自古以来，多少解读，多少注解，各有各的精髓部分，如果用一句话来说的话，我觉得是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。 人的地位在自然界很重要，很特殊。那么人们是不是就可以肆意妄为了？做人做事的法则又是什么？《道德经》提出这样一个观点：人法地，地法天，天法道，道法自然。 这是一个循序渐进的过程，也是一个阶段到另一个阶段的必经之路。这里的“法”，意思就是效法，学习，遵循的意思。人要效法大地，大地则效法天，天要效法道，道要效法自然。“自”就是本身，“然”，就是当然如此。就是宇宙运行的绝对性。 如何效法？人们看到大地生长万物，就懂得厚重载物，学会包容，学会奉献，大地包容一切，这是它最大的美德。中国人讲“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物”就是这个道理。 道的本身就是自然的生生不息，无穷无尽。中国道家还有一句话，“人身一小天地，天地一大宇宙”，这句话更是将人身与天地同类了。人们只有懂得了效法自然，敬畏自然，遵循自然，才会摆正人的位置。而不是自封为万物之灵，对其他非本民族非本宗教的人们，或者其他生物种群进行任意的杀戮，而没有任何的羞耻之心。

《道德经》的核心思想和世界观主要是天道和人道。 天道的大道理如:”道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳...””无名天地之始，天地万物始于无。”说明这个世界阳中有阴，阴中有阳。任何事物都是从无到有。 《道德经》除了阐述对宇宙的认识以外，主要中心思想就是讲了天道,人道天人合一的道理和世界观。
核心就是: 道可道，非恒道；名可名，非恒名。
《道德经》第四章：挫其锐，解其纷；合其光，同其尘。
道德经的核心思想是“道常无为，而无不为”。

1.天下难事、必作于易；天下大事、必作于细。 世上再难做的事情，也有它好做的时候，人之所以成功大事就是从这件事情还是很简单的时候就开始去做了，做天下大事情，不是一朝一夕做成了，所谓大事也是从小事开始做起的，所以做大事、难事，成就大业都是从最简单的时机，从小事做起来的。 2、无名，天地之始；有名，万物之母。 万事万物在没有形成之时就是“无”，自从能叫得出名时，也就是“有”时，则是世界万物形成的本源才开始命名，这是老子揭示宇宙的来源论。 3、人法地、地法天、天法道、道法自然。 也就说人要遵循大自然的规律，要效法大地，比如四季轮回，根据节气来耕种劳作；大地春来花开，冬有冰雪，这是大地效法天，遵循天所做出的变化，天是遵循道的原则，道就是遵循大自然规律，也就是人与天、人与地都要遵循自然法则。

老子道家哲学的最核心的精神是道法自然！ 一部道德经，洋洋五千言，却包含了中国文化的大智慧。它是关于中国文化、中国思维和中国哲学的百科全书。道德经中阐发的道法自然、清静无为、无为而无不为的思想，鲜明地体现了中华民族的哲学思维，深刻影响了中华民族的经济、政治、社会、文化、生态、美学、心理学等。 可以说，道家文化深刻地影响了中国人特别是中国知识分子的性格； 可以说，没有老子的道家学说，中国半个文学史将会黯然失色。 没有老子的道家学说，中国历史上将会失去一个伟大的庄子，失去魏晋时代那些张狂的、痛苦的魏晋名士们，失去像严光、陶渊明那样的淡泊自守的隐士，失去仙风道骨的李白，失去也无风雨也无晴的苏东坡，失去了一大批在顺境中淡薄、在逆境中不失志向的知识分子。 没有老子的道家思想，中国文化将会黯然失色。所以，道家哲学是中华民族文化大厦的根基。 老子在出关之前著作的道德经，他的核心思想是道，那么道如何为人类社会、为人类自身发展起作用呢？这是道的体用一体的问题。道为体是说道的终极意义，它是宇宙万物的生成者、支配者，是万物的总根源，它超越万物而独立存在，但它又体现在世界的任何方面。人既然是大自然的一员，人的发展当然就应该遵守道的自然法则，在道的规律的支配下发展，这种哲学原则叫道法自然。 所以，如果让我说道德经中最为重要最为核心的一句话，我将会说：道法自然。 这段话的原文是这样的： 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 这段话的大致意思是说，道法自然即道效法或遵循自然，也就是说万事万物的运行法则都是遵守自然规律的。也就是说，道法自然，其实是遵守自然之道。 这个道的含义非常丰富，既包括自然之道，也包括社会之道，更重要的是，它是指导我们做人处事的为人之道。 在道德经中，道的内涵是多样的。好玩的国学认为，最起码包含了以下几个方面的内涵。 第一，道中包含了矛盾对立和互相转化的思想。老子认为道是无，而世界是有，有是从无中产生的。事物之间是矛盾对立的，比如有和无、曲和直、喜与悲、美和丑、上和下等，在矛盾对立发展到一定的阶段，事物将向他的对立面发展。这种矛盾对立的理论，老子叫做”反者道之动“。这种思想对我们的人生来说，是一种大智慧。老子告诉我们，当你春风得意马蹄疾的时候，也一定要想到，也许你就有喝凉水都塞牙的时候，相反，当你的事业失败彻底陷入低谷的时候，也许你很快就能迎来柳暗花明又一村的时刻。只要你坚持住，会有改变的一天。这就是塞翁失马焉知非福的道理。 第二，道起作用的方式就是无为，它不会去特意干涉什么，道是没有情感的，它只是按照自身应该具有的那种方式去行事。这叫做道常无为而无不为。这启示我们，生活中的种种，也许就是它本来的样子，我们不要去干涉他，就让他按照自然而然的存在吧。这种哲学运用到生活上，就是顺其自然的生活方式，生活中有阳光灿烂的时候，也有暴风骤雨的时刻，有春风得意，也有失败消极，这些都是自然之事，我们应该做的，要像自然一样，不以物喜不以己悲，一切淡然待之。这就叫做清静无为的生活。 第三，道是柔软的。而柔软的东西可以战胜一切。老子说上善若水，就是说我们要学习水的精神，谦虚、清澈，能有包容人的宽阔的胸怀，有百折不挠的意志。反映在人生智慧上，我们要以柔克刚，要不争，要不敢为天下先。老子自己的座右铭就是充满了无为和不争的精神。老子说，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。我们要注意，不敢为天下先，并不是一种消极的退缩的人生精神，相反，这是一种以退为进的积极的人生精神。老子所说的不敢为天下先的真正意思是，你只有不争，那么世上就没有人和你争，这样你才能达到自己的目的。 在这种哲学思想的指导下，老子还主张示弱的哲学。老子说：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷。

从古至今，从国内到国外，因为《道德经》所享有的盛誉，一方面很多人为之着迷和自豪，但另一方面很多人又觉得它读起来艰涩难懂。那么，《道德经》到底在讲什么呢？ 关于《道德经》到底在讲什么，我从以下四个方面来进行梳理。 1.《道德经》就是在讲道德 你也许会想，道德我们大家都懂啊，从懂事开始，就一直在听成年人的道德说教，心里都有点烦了。可是你再想一想，为何老子所讲的道德那样迷人呢？为什么古今中外那么多成功者那般推崇这部经典呢？ 原来，老子所讲的道德，跟我们所熟悉的道德有着天壤之别。我们平时听到比较多的是关于道德的教条，而老子所说的道德却揭开了天地万物与人生的秘密。 不少人总在思考：宇宙是从哪里来的？我们人又是从哪里来的？老子帮我们发现了这个秘密：宇宙与万物，当然也包括我们人类，都是一种叫作“道”的力量所造就的，“道”就是宇宙与天地万物，也包括我们人类最终极的源头。西方《圣经》中说，是上帝创造了宇宙和人类，但《圣经·新约》中也说：“太初有道，道与神同在，道就是神。”说到这里，即使你还不能理解，但应该也大致了解了我们所疑惑的宇宙与人类的终极秘密：大道。 大道生育了万物，万物又成了呈现大道的载体和形式。圣人告诉我们：格物即能致知，也就是通过理解万物的客观规律，来了悟大道的存在与规律。若是掌握了这个规律，也就等同于掌握了天地间万物的一把总钥匙。 说到这里，你也许就明白了，为什么有那么多优秀的人以悟道作为自己人生的最高追求。看看我们的现实，我们为什么会痛苦?为什么会纠结?为什么会郁闷?为什么会失败?根本原因就是我们不懂得规律，如果懂得了万事万物的总规律，我们心灵上的这些困扰就会烟消云散，这才是真正幸福圆满的人生啊！ 在我们的生活中，“道德”是一个词；在老子这里，“道”和“德”是两个不同含义的哲学概念，上面我们说的就是“道”，下面我们再来说说“德”。 说到“德”，我们会联想到“道德”“品德”“美德”这样一些词汇；如果再往深处问一下，这些所谓的“德”，又是从哪里来的呢?这样的“德”，对我们人类有什么用呢?老子在《道德经》中就回答了这个问题。生育万物的源头和隐藏在万物中的规律，就叫“道”;知道了这样一个源头，明白了万物中的规律，并按照规律去做的人，就是有“德”的。“道”在外，是客观规律；“道”若入心，并驱动行动，就是有“德”。 由此可见，“道”在先，“德”在后，“道”是客观规律，“德”是人心悟道。因此，自然就会得出一个结论：有“道”才能有“德”，无“道”自然无“德”。 说到这里，人们自然就会想起另外一个问题：我们现在有“道”吗？在不确定是否有“道”的情况下，我们的“德”是真的还是假的？这就是我想跟大家说的《道德经》的第二个方面的主题。 2.道德与我们的真面目 即使我们在生活中坚信了一些道德准则，往往也不懂得它的来龙去脉，因此，有的时候就会产生一些疑惑或者动摇。比如，好人被坏人欺负了，我们会感叹好人难做；我们很诚实，但是被人骗了，于是我们又会说诚实的人总吃亏；一些坏人使用各种手段让自己发了财，本分的人又说做好人有什么用! 从这类生活现象我们知道：即使你是好人，也未必是懂得规律和悟道的人，那就有可能不按照规律做事，当然也就没有办法把事情做好、做大、做成。至于坏人，他已经背离了天地人间正道，即使掌握了一些术，得到的也不是受益，而是罪证，失败是必然的，这又有什么好羡慕的呢？ 由此可见，坏人背道而驰是显而易见的，但好人也并不等同于悟了道的人。说到这里，也许你已经看清了自己和坏人的真面目，也就知道了，人生唯有悟道，才能走上健康发展的道路。说到这里，很多朋友可能会急不可待地问：我们怎么才能悟道呢？这就是下面我要说的第三个方面的主题。 3.悟道又是什么？ 通过上面的讲解，我们知道，大道是外部的客观规律；悟道，就是让我们的主观认识与外部的客观规律完全一致。可是我们的主观却不是这样运作的，我们主观最典型的运作方式是：把有限的知识当成真理，把个人的认识当成普遍真理，把有限的经验变成永恒的真理。这当然就会出错，比如，我们平时想事，肯定是在用自己有限的知识和经验；我们平时说话，肯定是在说“我认为”“我以为”“我觉得”，这些都是我们的“主观”在说话。 人类自诩为一种高级动物，大脑十分发达，又发展出了远远高于其他动物的文明，让我们觉得自己就在食物链的顶端，很骄傲，也很傲慢。但在面对自然界的一些运动时，如地震和海啸，我们的骄傲和傲慢又会被打个粉碎，忽然之间又觉得自己十分渺小。 我们所有人都是活在自然界中的，久处其中又往往会忽视它的存在。我们人生的大部分时间都是在与人进行交往，有权力、有财力和有经验的人，往往会在那些比自己弱的人面前感觉自己很强大，于是就会去压制别人，而忘记了还有天道规律。等到吃的教训多了，又会反省和总结：人在做，天在看;尽人事，听天命。 说了这么多，悟道到底是什么呢？道在客观事物中，悟道就是将客观事物的道或者规律，装进自己的心中，让自己的主观认识和客观规律合为一体。有朋友会问，怎么合为一体呀？老子告诉我们，先要知道信道，然后清空自己内心的主观偏见，达到虚极静笃的状态，也就是要尊敬、平静、干净和宁静，让自己的主观不再出来捣乱，这样就有希望领悟客观规律了。人一旦知道了客观规律，并按照客观规律去做，自己的生命、生活和事业，就会步入正轨，就会走向幸福和成功。 知道、信道、修道、悟道、行道、得道，这六个“道”展示了人生的轨迹。也许有很多朋友会为此感到十分兴奋，似乎知道这六个“道”就已经掌握了人生成功的钥匙。但是，对于现实中的人们来说，悟道是一生的事情，片刻都不能够放松，正如《中庸》里说的：“道也者，不可须臾离也;可离，非道也。”如果我们修道，是为了人生成功的功利目标，就一定会遇到更加严重的问题。 “失败是成功之母，成功是失败之父。”失败了就一定能够成功吗？实际上，这是一句鼓励人的话，要看你自己是否能够真正吸取教训，是否能够借着失败而领悟大道。成功又怎么会成为失败之父呢？原来，人一旦成功，就非常容易偏离大道，这也是“爬得越高，摔得越重”这句咒语背后的真意。人生看起来真的是不容易啊。
我认为老子《道德经》的精髓和核心是有物混成，道德经以道的存在而做出道的规律的存在，顺应道的规律。老子以生死，阴阳，盛衰，强弱，刚柔——等来解释和认识道的平衡。故而道法自然，先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，道本无名，字之曰道。道是客观存在的规律，不因人而改变。 赞同0
老子的《道德经》的核心是“人法地，地法天，天法道，道法自然。《道德经》的精髓是“锚定于天地而亘古不变的三皇之道。”