黑格尔辩证法的局限性(黑格尔辩证法的局限性体现在哪)

黑格尔认为形式逻辑有它的局限性，不能证明具体的理性真理，而只能证明普遍的知性真理，所以他认为有必要对形式逻辑进行改造，建立新的逻辑思维方法，以适用于自己的思辨哲学体系。黑格尔称自己的逻辑为“思辨逻辑”或“理性逻辑”,形式逻辑为“知性逻辑”,认为前者包括后者，前者高于后者。黑格尔对形式逻辑的批判及改造，固然有一定的局限性。但是，不可否认，黑格尔思辨逻辑体系的建立，是哲学思维方法的伟大变革，是马克思唯物辩证法思想的直接理论来源，有其划时代的意义。德国逻辑历史学家苏里茨不无偶然地写道：黑格尔对形式逻辑批判的意义是如此巨大、深远，以至于现在怎么估价它都不为过分①。而且，直到今天，我国学界，尤其是逻辑学界在如何认识辩证逻辑和形式逻辑的关系上，还深受黑格尔的影响。分析黑格尔关于形式逻辑的认识，对实现中国传统思维方式的现代化也有借鉴和启示作用。 一、黑格尔对形式逻辑的批判和改造黑格尔在《小逻辑》中对逻辑学概念进行了初步界定，他明确指出，“逻辑学是研究纯粹理念的科学”,“逻辑学是研究思维、思维的规定和规律的科学”,“逻辑学是以纯粹思想或纯粹思维形式为研究的对象”.这里所说的“纯粹思想”或“纯粹思维形式”的逻辑，是纯理念性的逻辑，是指具有形式和内容相统一的“思维本身”的逻辑。正如列宁所说：“黑格尔要求这样的逻辑：其中形式是具有内容的形式，是活生生的实在的内容的形式，是和内容不可分离地联系着的形式。”黑格尔从上述逻辑观出发，依据思辨逻辑的原则，主要就思维形式、思维规律和思维方法指出了传统形式逻辑的缺陷和不足，并对其进行了改造。黑格尔认为，形式逻辑的思维形式是撇开具体内容的外在思维形式。形式逻辑的概念是抽象的概念，是从具体的对象中剥掉许多不同的特性，抽取其共性而形成的，是本身没有内容的形式。形式逻辑的判断也是一种僵化模式，这种模式就是“个体的即是普遍的”或“主词是谓词”,只是两个概念的简单联结，而不能进一步从生动的内容方面看到判断之为概念的发挥与“自我分化”的性质。形式逻辑的推论也同样只是“一种主观的形式”,“形式的推论是用那样不合理的方式去表述理性，竟使得推论与理性的内容毫不相干”.或者说，通过形式的推论是认识不了概念的。另外，黑格尔还指出形式逻辑思维形式之间的关系是一种外在平列关系，而不是一种相互隶属、相互推出关系。他打比方说，这种思维形式之间的关系，活像是把一堆长短、大小不齐的木棍，按尺寸捆绑在一起，这也活像是小孩把剪碎了的画片再拼凑在一起一样[3].黑格尔认为，理性逻辑的思维形式是与具体内容密切相结合的。理性逻辑的概念是具体的，是包含着特殊性的普遍性，是具有充实内容的形式，“它包含一切充实的内容在自身内，并同时又不为内容所限制或束缚”.概念本身包含普遍性、特殊性和个体性三个环节。概念“好像一切生命的源泉”,它经常处在自身与自身的区别和同一之中，“这种由于概念的自身活动而引起的分化作用，把自身区分它的各个环节，这就是判断”.所以说，理性逻辑的判断“是对概念的各环节予以区别，由区别而予以联系”.黑格尔认为概念自身各个环节的分化即概念的特定存在。概念的普遍性通过特殊性使自身成为外在的个体，于是产生了个别事物；反之，个别事物通过特殊性提高其自身为普遍性，使自身与自身同一，于是又返回到概念。因此个别事物从它的外在存在来说是一，但同时从它的概念的各个环节来说又是多。推论便是这样一种一与多的矛盾统一。在这种推论中，“特殊性表现为个体性与普遍性之间起中介作用的中项”,克服了主观性与客观性、个体性与普遍性相分离的状况。所以理性逻辑的推论是形式与内容的统一，是一与多的统一，是“概念和判断的统一”,在这个统一中，“判断的形式差别已经返回到简单同一性的概念”,从而达到了对概念的认识。显而易见，黑格尔把概念、判断与推论看作是有内在联系的，从概念进到判断和推论是与思维内容的矛盾发展、自我分化、自我同一的过程相一致的，内容怎样，形式也就怎样。黑格尔是运用正、反、合的思维方式揭示概念、判断、推论这些思维形式的内在联系与相互转化的。在他看来，从概念到判断和推论的过程，是从肯定到否定和否定之否定的过程。判断是概念的否定，推论是判断的否定，又是概念的恢复。从概念到判断和推论的过程，也是从同一到对立和对立统一的过程，判断是概念自身的分裂，推论使概念与判断获得了新的同一。在思维规律上，黑格尔认为形式逻辑的规律，是将对象的具体内容转变为抽象的形式后再实施分别研究的，“这样一来，那有生命的内容便成为僵死的了，因为只有具体的、整个的才是有生命的”,“分别仅是认识过程的一个方面，主要事情在于使分解开了的各分子复归于联合”,所以它不能说明活生生的矛盾发展的辩证思维过程，无法实现对具体真理的认识。黑格尔指出，同一律将同一单纯地认作抽象的同一，认为是排斥一切差别的同一，只能从对象的静止方面，孤立地把握事物，不能从其发展变化的矛盾运动中把握事物；矛盾律要把矛盾从事物、从一般存在的和真实的东西中排除出去，所以不能把握对象的对立统一，只能使思维保持单纯的一致；排中律不能从对立的统一中把握对象，解决从“非此即彼”向“亦此亦彼”的过渡，只能做到“非此即彼”的选择；充足理由律只能从孤立的、抽象的、直线式的因果关系上进行论证，不能具体地从各种联系的总和中去分析论证，永远不会充足。黑格尔认为形式逻辑自身无法反映思维的矛盾运动，不能认识具 体 真 理，所 以 他 提 出 了 关 于 理 性 思 维 的 基 本 规律---质量互变规律（在“存在论”中提出）、对立统一规律（在“本质论”中提出）、否定之否定规律（在“概念论”中体现出）。这三条基本规律的核心和实质是矛盾双方的对立、矛盾与扬弃，理性思维规律的核心不是同一律，而是对立统一律。“同一矛盾原则是构成其他一切自然现象的基本原则，由于有了内在矛盾，同时自然被迫超出其自身。”“近代哲学常被人戏称为同一哲学，殊不知，揭穿了脱离差别的单纯知性的同一是虚妄不实的，恰好就是这种同一哲学，特别是思辨逻辑学，而这种新哲学也曾确实竭力教人不要自安于单纯的差异，而要认识一切待定存在着的事物之间的内在统一性。”黑格尔把同一与对立辩证结合起来，在同一中把握对立，在对立中把握同一。在肯定与否定的关系问题上，黑格尔认为，肯定与否定是矛盾的两个方面，它们之间相互依存又相互排斥、相互斗争。在质、量、度的关系问题上，黑格尔把质与量有机地统一起来，既把握质的规定性，又把握量的规定性，认为质和量同一于度中，事物的转化是一个由量变到质变的过程。在思维方法上，黑格尔也并没有完全抛弃形式逻辑提出的演绎法、归纳法、分析法和综合法等思维方法，他肯定了它们有一定的合理性，但是也指出了传统逻辑存在把演绎与归纳、分析与综合等方法绝对分割开和对立起来的片面性。黑格尔克服了这些片面性，并赋予其新的内容，同时，黑格尔把从抽象到具体的方法和逻辑的与历史的相统一的方法作为理性逻辑中的主要思维方法。综上所述，黑格尔的理性逻辑与传统形式逻辑相比，主要特征是内容和形式一致、统一。内容怎样，形式也就怎样；由于内容是活生生的，发展着的，所以思维形式也是互相联系和互相转化着的，它们互相隶属，从低级形式必然发展出高级形式。但是，黑格尔所说的内容是一种纯抽象的、纯逻辑的概念，所说的发展也是概念、理念的自我发展，而存在、自然、社会历史的发展，在他看来，只不过是逻辑概念、理念的外化或体现。所以说，黑格尔的逻辑学是唯心主义的。但是我们也必须看到它也有“合理内核”.马克思主义经典作家剥去了它的唯心主义外壳，撷取了其“合理内核”,在唯物主义的基础之上，建立了唯物辩证法。二、黑格尔对形式逻辑的全面评价黑格尔之所以批判形式逻辑并把其改造成为思辨逻辑，是为其哲学目标服务的。黑格尔的哲学目标是认识上帝或真理或者说对事物作思维着的考察。对黑格尔而言，上帝、真理、思维中的事物或者理性就是概念，概念是一与多、有与无、肯定与否定的对立统一体，是无所不包的东西，认识了概念，其哲学目标就实现了。黑格尔所说的概念是具体的、发展的，而不是抽象片面的、僵死的、静止的，概念的每个发展过程都体现了对立统一原则。所以，黑格尔认为形式逻辑孤立、静止、简单、片面的方法是认识不了概念的，是达不到真理的。只有在形式逻辑的基础上，注入“变化发展”“对立统一”“具体性”等新内容，才能达到对概念的把握。所以，黑格尔就把辩证法引入逻辑学，用辩证法改造形式逻辑。黑格尔批判形式逻辑，但是并没有采取完全否定的态度。在他看来，形式逻辑中的概念、判断、推论等“已知的思想形式”对于创立新逻辑来说，还是不可缺少的前提和重要的开端。改造旧逻辑创立新逻辑的任务和途径，就是把这些没有联系和转化的，像一堆枯骨似的僵死材料变成活的东西，使它们相互联结往返流动，处于有机联系的整体之中。形式逻辑没有从联系、发展和矛盾统一中来把握对象，而是“将当前给予的具体对象析碎成许多抽象的成分，并将这些成分孤立起来观察”.黑格尔认为这种思维方式在一定的认识范围内和阶段上是适用的，也是必需的，他说：“知识起始于认识当前的对象而得其确定的区别。”“要想把握对象，分别作用总是不可少的。”要真正从联系、发展和矛盾的统一中来把握对象，也只有首先作分别的研究才有可能。事实上，思辨逻辑本身就包含形式逻辑，黑格尔在《小逻辑》中指出：“思辨逻辑内即含有单纯的知性逻辑，而且从前者即可抽得出后者。我们只消把思辨逻辑中辩证法的和理性的成分排除掉，就可以得到知性逻辑。”从这里我们也可以看出，黑格尔把形式逻辑看成了初等逻辑，思辨逻辑则是高等逻辑。其实，黑格尔对形式逻辑及其创始人亚里士多德是给予很高的评价的。在《哲学史讲演录》中黑格尔赞誉了亚里士多德的历史功绩。黑格尔认为，亚里士多德是形式逻辑的创始人，他的逻辑学“千百年来备受尊崇”,“从亚里士多德以来，逻辑学从未曾有过任何进展”,“它是一种至今还被维持着的学说，并且以后也并没有获得什么科学的发挥”,“这个逻辑学乃是一部给予它的创立人的深刻思想和抽象能力以最高荣誉的作品”.因为亚里士多德把思维形式从它们在认识过程中直接借以存在的感性材料里抽取出来，并使它们成为独立研究的对象。所以黑格尔说：“亚里士多德的不朽的功绩，在于他认识了抽象的理智的活动---认识并且规定了我们的思维所采取的这些形式”,而且他认为“把思维的这个贯穿一切的线索---思维的形式---加以确定并提到意识里来，这乃是一种经验的杰作，并且这种知识是绝对的有价值的。”虽然亚里士多德的逻辑不是思辨思维的逻辑，只是知性思维形式，但是黑格尔指出，“这个逻辑只是有限的东西的逻辑，但人们却必须熟识它，因为在有限的东西里面，到处有它的存在”,“正是这些形式贯穿在有限的关系里面，并且有许多种科学、知识等等，除了有限思维的这些形式之外，就不知道也不运用任何其他的思维形式；它们构成了有限科学的一般方法”.这里，黑格尔一方面指出了形式逻辑的适用范围，另一方面肯定了它在一定范围内的应用价值。在《小逻辑》中，黑格尔也明确提出了形式逻辑的作用，“从事这种形式逻辑的研究，无疑有其用处，可以借此使人头脑清楚，有如一般人所常说，也可以教人练习集中思想，练习作抽象的思考，而在日常的意识里，我们所应付的大都是些混淆错综的感觉的表象。但是在作抽象思考时，我们必须集中精神于一点，借以养成一种从事于考察内心活动的习惯。人们可以利用关于有限思维的形式的知识，把它作为研究经验科学的工具，由于经验科学是依照这些形式进行的，所以，在这个意义下，也有人称形式逻辑为工具逻辑”.可见，黑格尔认为形式逻辑是研究科学的，特别是经验科学的工具。作为工具来说，它是不可缺少的，它能使人思想明晰、准确，避免思维混乱和前后矛盾。 黑格尔肯定了形式逻辑在一定认识阶段和范围内的作用，指出形式逻辑思维形式与内容不一致，以及它孤立地、静止地、不从矛盾统一中认识对象，是客观事实，但是他没有把形式逻辑和形而上学的方法区别开来，对形式逻辑的批判有过火之处，有时甚至是讥笑形式逻辑，如把思维形式之间的关系比喻为小孩把剪碎了的画片拼凑在一起，这是不公允的。正如贺麟先生所说的：“好像形式逻辑阻碍了他的道路，结果矫枉过正，夸大了形式逻辑的缺点，是可以理解的，但从后果看，你读他的逻辑学，就不能了解形式逻辑，讨厌形式逻辑，甚至于想代替了形式逻辑。”

黑格尔辩证法是马克思主义辩证法的主要来源，他的辩证法确实贯彻了他所提出的两个十分精辟的“基本要求”：“联系的必然性”和“差别的内在发生”。但是，在它那被称为“合理的内核”里，有一个至今没有引起人们注意的重要缺憾，即他只注意了“逻辑学”的过程性，只注意了它在时间上的或发展方面的单线性的联系，而轻视了它的系统性，轻视了它在空间中的或“现存”方面的网络性的联系。所以，在黑格尔辩证法中，整体性或系统性的原则受到不公平的待遇。 与此相反，现代系统论所反映出的辩证哲学思想，则又只强调了事物的系统性，只强调了事物在空间中的网络性联系，而轻视了事物在时间上的过程性。所以，在系统论那里，发展的原则以及与此有关的一些重要的辩证法思想（如系统的内部矛盾是根本的动力问题，不同因素间联系的不平衡性问题，外部联系与内部联系、本质联系与非本质联系的质的区别问题，等等）被忽视了。 总之，正如我们的辩证法理论和逻辑结构至今仍或多或少地存在着黑格尔辩证法之缺憾的倾向一样，现在所进行的辩证法研究又或大或小地显露出了现代系统论的缺憾的倾向。
这个问题真好！ 善用唯物辩证法的人，一般创新意识不强，个性不鲜明
管的太宽了，什么都要它来分析一下。
忽视了精神,而精神实质高于物质,没有强力的精神,物质无法为我所用.
忘记了因为意识才会有辨证唯物辨证法的出现 即太绝对，而世界上是没有绝对的
就是好话坏话全让他说了，没有点立场。但确实还应和了大家的口味。我就是用这种方式来回答百度问题的。

《资本论》用唯物辩证法只强调商品的使用价值和价值两个因素,是不全面和不正确的。它不能很好地解释市场经济的各种现象的。只有从生态系统论的角度才能全面认知市场经济规律和正确解释各种经济现象。这就说明了唯物辩证法是有局限性的。
无聊的转贴，无聊的只为拿分而答题的人
对马克思唯物辩证法人类解放历史进程学说的再认识 ====================================================================一、马克思人类解放的大视野 综观迄今为止的人类社会发展史，我们可以看到，人类在争取生存和发展的过程中，一直是在两大关系圈（即人与自然和人与人之间）内不断奋争着，并已始终不渝地把关注自己命运的现实和未来作为追求的动力和目标，在不同的社会历史条件下和不同的意义上产生了种种谋求解放的学说，表达了人类对从现实生存状态到理想状态的一种有意识的追求。但是，只有到马克思主义的历史唯物主义创立后，人类解放的真正含义才以科学的形态表达出来。 人类从动物界分离出来，由自然界进化到社会领域，开始了创造性的劳动，在不同形式和不同程度上开展着生产斗争、阶级斗争（阶级存在的历史条件下）和科学试验。在这些伟大的斗争中，我们人类成为了社会历史的唯一主体和自我解放的能动力量。整个人类社会的发展，呈现出一个从低级到高级、由自发到自觉的历史过程。对自然的改造程度和社会的发展程度，是人类衡量社会历史进步的客观尺度。社会生产力水平和科学技术成就，成为人改造自然的标尺。于是人类社会的经历被划分为石器时代、铁器时代、铜器时代、手推磨时代、机器工业时代、电子信息时代等等；同样，旧的生产方式为新的生产方式所代替，成为社会发展的标尺。于是出现了原始社会、奴隶制社会、封建制社会、资本主义社会和社会主义社会（初级阶段），将来还会出现共产主义社会，并不停顿地向前发展。每一社会阶梯，都是一种历史的必然，是人类社会发展的一个必经阶段。因而，在客观上也都是人类的一次解放。 人类社会的历史，也是人类自我解放的认识史。处在野蛮时代的原始初民，对客观世界的改造能力和认识能力十分低下，几乎完全受着自然力的支配，氏族制共同体是他们赖以生存的唯一社会前提，维护氏族的存在与发展是他们的最高价值目标。他们从恐惧自然到图腾崇拜，产生了原始宗教；他们把自己在生存中所受自然压迫而产生的现实苦难，寄希望于回归自然去得到解脱。在原始人类中产生了对自己未来命运的虚幻追求，用被扭曲的幻想、荒诞与神秘来实现“自我解放”，但最终结果只能是顺应氏族制的解体而进入奴隶制的文明时代。从此，人从受纯粹自然的统治过渡到了人对人的统治状态。这是人类一次重大历史性的进步。 人类在从奴隶制到封建制解体的几千年时间里，奴隶和农奴、手工业者和小商人等广大民众，无不是在奴隶主、封建主的残酷剥削与压迫下痛苦求生，以各种形式反对人身奴役，争脱人生苦难，成为这些劳苦大众的普遍要求。他们经过无数次斗争和失败之后，于是在西方产生了一种反映这种要求的消极意识形态，即基督教义的兴起。把现实的苦难，寄托于上帝的解决，用神的统治代替人的统治，形成了欧洲历史上被称之为“中世纪黑暗统治时代”的精神支柱。恩格斯在揭露这种神对人统治的本质时指出：这种统治文明人类的绝大多数达一千八百年之久的宗教，是骗子手凑集而成的无稽之谈，是帮助罗马世界专制皇帝的最好手胖。历史事实证明，这种以神解放人的追求，人类非但得不到真正解放，恰巧相反，宗教式的种种说教，成为了长期障碍人类谋求解放的精神枷锁。当欧洲历史进人到工业文明时代，为适应资本主义经济社会发展的需要，代表新兴资产阶级要求的启蒙思想家们，坚决举起自由、平等、博爱理性主义的旗帜，发起了向封建专制神性主义的进攻。一种信奉“天赋人权”思潮勃然兴起，以人生权利神圣不可侵犯为由建立起“人的宗教”，这标志着人类自我解放的追求进人到了一个新的历史阶段。用历史的眼光来看，这些思想在反对整个欧洲封建专制主义的政治大革命中起了非常革命的作用。但是，历史又很快证明，这些18世纪伟大的思想家们，没有能够超出他们自己的时代的限制。“这个理性的王国不过是资产阶级的理想化的王国；永恒的正义在资产阶级的司法中得到实现；平等归结为法律面前的资产阶级的平等；被宣布为最主要的人权之一的是资产阶级的所有权；而理性的国家、卢梭的社会契约在实践中表现为，而且也只能表现为资产阶级的民主共和国。”② 从自然宗教到基督教，再到理性主义的“人道”，都具有时代的局限性和阶级局限性。原始宗教不过是人类受“自然统治”的结果；基督教义是神化了的人对人的统治；而人的理性解放，不过是实行被物化了的资本对劳动的奴役。所有这些关于“人类解放”学说，实质上都是人受奴役和被统治的形式在观念形态上变换的反映，它并不能引导人类谋求真正的解放。历史向人们提出了这样的问题：到底什么是全人类的真正解放？资本主义果真是人类生存的最终理想社会形式吗？ 18世纪以后发展起来的资本主义现实作出了否定的回答。 马克思根据亲身目睹的现实，重新开始寻找关于人类解放的科学答案。1843年他在《论犹太人问题》、《＜黑格尔法哲学批判＞导言＝等文中，对无产阶级人类解放的思想作了最初的论述：资产阶级作为追逐私利、奴役工人的力量，已使它发起的“政治解放”陷入不可解救的矛盾之中，法国大革命不过是资产阶级解放的实现。而真正的人类解放，只有诉诸于无产阶级，通过“社会革命”，消除政治国家和市民社会之间的横沟，把社会变成为一个有机整体，才能实现。这个在当时多少带有抽象思辨的论述，表达了马克思后来一直始终坚持的、无产阶级人类解放的重要原理。《共产党宣言》、《资本论》、《法兰西内战》、《哥达纲领批判》等重要著作，对之作了系统而科学的论证。马克思以唯物辩证法和历史唯物论为武器，站在人类社会历史总体发展的高度，建立起了无产阶级和全体劳动者关于人类解放的理论大厦。1.资本主义的必然灭亡最终是不可避免的，但一般说来资本主义的充分发展是人类解放的基础和历史前提；2.无产阶级只有解放全人类才能最后解放自己，而这一解放的实现，在不同的国家的不同社会条件下，有着不同的实现形式；3.人类解放是一个漫长的历史过程，必须经历阶级的政治解放、经济的社会解放和人的自我解放三个既有联系又有区别的发展阶段；4.共产主义社会也将是一个不断从必然王国向自由王国发展的历史过程，它决不会永远停止在某一个水平上。正是这四个基本点，构成了马克思主义人类解放学说的大视野。 二、人类解放学说的全面论证 争取全人类的彻底解放，是《共产党宣言》的根本思想，也是马克思主义的核心和灵魂。因为，在马克思恩格斯看来，实现“人类解放”与实现“共产主义”几乎是同义语。关于这个问题，传统观点常常把马克思的“人类解放”学说仅仅归结为无产阶级的政治革命理论。诸如许多教科书和专著，把《共产党宣言》的基本思想，说成为无产阶级的阶级斗争和无产阶级专政的思想。这种理解井不符合马克思恩格斯的愿意。恩格斯1883年为《共产党宣言》写的德文版序言中，把《宣言》的主题思想集中地概括为：“被压迫阶级（元产阶级），如果不同时使整个社会永远摆脱剥削、压迫和阶级斗争，就不再能使自己从剥削它的压迫它的那个阶级（资产阶级）下解放出来。”③无产阶级不仅要坚持进行政治革命，夺取政权，而且，更重要的任务，是要将这一斗争引至最后实现全人类的彻底解放。无产阶级首先争得政治统治地位，只不过是实现共产主义的首要政治前提，政治革命本身并不是无产阶级奋斗的终极目的。恰恰相反，马克思恩格斯从人类社会发展是一个自然的历史过程的根本历史唯物主义观点出发，始终把共产主义的实现理解为一个不断革命的过程和需要经历的许多历史阶段。首先是进行无产阶级的政治革命（在资产阶级民主革命尚未基本完成的国家，无产阶级还要把资产阶级的民主革命，纳入为社会主义革命作准备的轨道，不同国家、民族应该采取不同的斗争策略），获得成功后再转入广泛而深人的漫长社会革命（即以经济为中心的社会深刻变革），最后达到人类自身的改造和提高，直到自由人联合体理想境地的到来。 《共产党宣言》根据资本主义必然灭亡、共产主义必然胜利的规律性和历史发展的辩证法，科学地阐述了无产阶级关于争取人类彻底解放的基本历史进程。在《宣言》中，马克思恩格斯适应当时政治革命和无产阶级斗争的需要，以大量的篇幅阐明了无产阶级政治解放的理论和策略。同时，他们又主张，无产阶级在夺得政权之后，迫切的任务是迅速发展社会生产力，改造社会经济基本结构，改善社会的管理，实行教育与生产劳动相结合，提高人的素质。这些内容集中的体现了他们关于“经济的社会解放”的最初构想和思想原则。在第二章中，他们明确地提出了造就“自由人”对共产主义实现的重要意义。虽然论述不多，但表明了马克思恩格斯把共产主义目标的实现最终归结为“人自身的解放”的思想，他们把无产阶级的人类解放的一般历史进程分为“阶级的政治解放”、“经济的社会解放”和“人的自身解放”这样三个历史发展阶段。这一完整的学说体系的本质，曾被马克思概括为“宣布不断革命”④，并以此贯彻到他的主要著作之中。 为了适应当时无产阶级政治革命斗争的需要，在《宣言》及以后的许多著作中，马克思恩格斯把论述的重点放到了阶级的政治解放的基本理论和基本策略方面。所谓阶级的政治解放，马克思认为，是指在革命条件成熟的形势下，无产阶级通过首先夺取国家政权，作为实现解放全人类的政治前提。在1848年欧洲革命浪潮已经到来的时候，《宣言》理所当然成为了无产阶级政治革命的纲领。尔后，马克思在论述和总结1848年欧洲革命和1871年巴黎公社的历史经验教训；的一系列著作中，形成了系统的关于无产阶级政治解放的学说。在过去革命战争年代，人们研究马克思恩格斯的思想，人们总是集中这方面的内容，并在实践中加以运用，使之成为大家所熟悉的内容。因此，本文不打算详述。但是，关于马克思的“经济的社会解放”的重要思想，长期没有被人们所理解，所重视。今天应该提出来，加以重点研究。 三、经济的社会解放的思想及实质 20世纪社会主义运动的历史经验表明，即使在无产阶级取得政权的情况下，用简单办法消灭现成的剥削阶级和私有制度，是注定要失败的。前苏联不是在30年代后期就宣布阶级已经消灭了吗？中国不也说50年代中期剥削阶级就已经基本被消灭了吗？但马克思所设想的社会主义并没有真正实现。前苏东国家是如此，我国50年代搞“大跃进”、“穷过渡”，提前进入共产主义，后来又企图通过搞“阶级斗争为纲”、“文化大革命”的方式来实现共产主义等等，也是如此。事实证明，消灭阶级和私有制的问题并不像人们所想的那么简单。长期以来，人们对于到底在什么条件下才能消灭阶级和私有制以及对其必经的客观历史进程中的种种实际问题思考不够，对马克思关于这方面的理论也研究甚少，特别是关于在社会经济文化比较落后的国家搞社会主义、消灭阶级和私有制的问题就更为复杂，更需要创造性的思考。 消灭阶级和私有制，从而消灭剥削和压迫，是一个复杂的社会历史自然过程。从科学的唯物历史观点来看，社会阶级的产生和存在，经济上占统治地位的少数人对多数人进行统治，归根结蒂都是由于社会生产力不发展的结果。人类要消灭阶级统治和私有制度，实现真正的平等原则，最根本和最重要的是要创造高度发展的物质基础和高度发达的社会文明。这一基本观点，马克思在《德意志意识形态》、〈资本论〉和《哥达纲领批判》中都作了原则论证，后来列宁在《国家与革命》第五章中也作了进一步阐释。但在复杂的社会变革实践中，无产阶级及其领导力量在认识和实践上都犯了许多错误，走了许多弯路。因此，我们在今天坚持以经济建设为中心，实行社会主义改革开放的情况下，有必要深刻理解、认真研究马克思主义关于无产阶级经济的社会解放的思想原则。

德国古典哲学最重要的成果之一。其基本思想是概念的辩证发展。第一次把整个自然的历史的和精神的世界描写为一个过程，几描写为处在不断的运动，变化和发展之中的，并企图揭示其内在联系，从而猜测到了客观事物的辩证法。但颠倒了主观和客观的关系，是建立在唯心主义基础之上的。马克思.恩格斯批判的吸取了其中的合理内核,抛弃了它的唯心主义体系,创立了唯物辩证法。 黑格尔虽然在唯心主义的基础上把本体论、认识论与逻辑统一起来,但由于他完全颠倒了客观辩证法和主观辩证法的关系，因而没有也不可能揭示三者统一的实质。

德国古典哲学最重要的成果之一。其基本思想是概念的辩证发展。第一次把整个自然的历史的和精神的世界描写为一个过程，几描写为处在不断的运动，变化和发展之中的，并企图揭示其内在联系，从而猜测到了客观事物的辩证法。但颠倒了主观和客观的关系，是建立在竖腔扰唯心主义基础之上的圆棚。马克思.恩格斯批判的吸取了其中的合理内核,抛弃了它的唯心主义体系,创立了唯物辩证法。 黑格尔虽然在唯心主义的基础上把本体论、认识论与逻辑余旦统一起来,但由于他完全颠倒了客观辩证法和主观辩证法的关系，因而没有也不可能揭示三者统一的实质。
黑格耐银拆尔认为，宇宙自身具有能动性，人的精神世界也是宇宙“绝对精神”的呈现，同样搏改每个实体自身也具有能动性，也可以理解为自身有一股力量昌枣，这股力量可以让实体自我发展，这股力量是怎么产生的呢？