易经中最高境界的一句话(易经中最高境界的风水一句话)

成语： 厚德载物 发音：hòu dé zài wù 释义：旧指道德高尚者能承担重大任务。 出处：《周易·坤》：“君子以厚德载物。” “厚德载物”意思是说，以深厚的德泽育人利物，今多用来指以崇高的道德、博大精深的学识培育学子成才。 出自《周易》中的卦辞：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。天（即自然）的运动刚强劲健，相应于此，君子应刚毅坚卓，愤发图强；大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物。古代中国人认为天地最大，它包容万物。对天地的理解是：天在上，地在下；天为阳，地为阴；天为金，地为土；天性刚，地性柔。认为天地合而万物生焉，四时行焉。没有天地便没有一切。天地就是宇宙，宇宙就是天地。这就是古代中国人对宇宙的朴素唯物主义看法，也是中国人的宇宙观。所以八卦中乾卦为首，坤卦次之；乾在上，坤在下；乾在北，坤在南；天高行健，地厚载物。然后从对乾坤两卦物象(即天和地)的解释属性中进一步引申出人生哲理，即人生要像天那样高大刚毅而自强不息，要像地那样厚重广阔而厚德载物。 “上善若水”语出《老子》：“上善若水，水利万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。 上善若水和厚德载物两个词语所蕴含的意义是一样的，故大家常把这两个词语放在一块使用。
大 象无 形

易经的最高境界就是通情明理，明辨是非，智慧高超 遇到任何事情都能智慧处理，不用占卜就能准确预知事情未来走向，并作出准确的应对

易经的最高境界是无咎。 易经中说明趋吉避凶是人之常情，却未必成为人生追求的价值和意义。《易经》所追求的实则是无咎，而非大吉大利。因为有得必有失，大吉大利与凶险祸患是一体的，塞翁失马的故事告诉人们，吉凶祸福都是相对相倚，不断变化的，只有无咎，才是永恒。 《周易·系辞下传》中说，“惧以终始，其要无咎，此谓易之道也。”无咎是没有凶险，没有大的过错，或是就算有过错，也没有关系，才叫做无咎。无咎才是《易经》指导人生的最高境界。 无咎者，善补过者也。 这句话出自《周易·系辞传》。谁人无过错，只是大小而已。无咎的状态不是不犯错误，而恰恰是犯了错误以后，能够及时反省和改正。《左传》上说，人谁无过？过而能改，善莫大焉。孔子称赞爱徒颜回：“不迁怒，不贰过。”不贰过，就是不重复犯错误，善于改正自己的错误。 《周易》上同样说，“震无咎者存乎悔”。要达到无咎的状态，必然要善于反思悔过，如曾子的“一日三省吾身”。反思悔过是改过的前提，一个人在内心贞正的反思、悔过，根本不可能真正意识到自己的错误，也就不知道如何去改正。 要真正达到无咎，就要随时反省自己，随时随地要能检查出来自己每一方面的错误，随时随地检查、反思、改正自己的错误和毛病。

“上善若水”语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。 解 释：上善：至善，最完美；水：这里喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多了。出 处：老子的《道德经第八章》:上善若水。水善利万物，而不争；居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。《周易》中也有兑卦与此义相同！[编辑本段][评析]老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。“上善若水”，是说水具有滋养万物生命的德性。它能使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所说的：“到江送客棹，出岳润民田。”凡是能利物、利人之事，水都尽力去为。水的这种特性，可谓之“上善”。不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说："五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。"以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。公元前516年周朝覆灭，老子朝逃往楚国，用今天的话说55岁的老子失业了，回到了家乡（可能是务农吧，这一段没看仔细）。这时比老子小20岁的孔子曾拜访过老子，向老子请教学问，典故“孔子问李”就是这样来的。孔子将老子比做“龙”，来形容老子的深不可测、难以着磨。二人见到山中流淌的溪水，孔子说：“逝者如斯乎”，老子却说：“上善若水”。信奉“礼教仁义”的孔子与一心想“回归自然”的老子两位圣人之间的交流，为后来儒家思想和道家思想的融合铺下了奠基。《荀子·宥坐》记载了孔子答弟子子贡问水的一段对话："孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。"在此处，孔子以水描述了他理想中的具备崇高人格的君子形象，这里涉及到德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。这其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。可以此段引文与《道德经》第八章参照阅读。转自《都江堰》（余秋雨）：水，看似柔顺无骨，却能变得气势滚滚，波涌浪叠，无比强大；看似无色无味，却能挥洒出茫茫绿野，累累硕果，万紫千红；看似自处低下，却能蒸腾九霄，为云为雨，为虹为霞；看似没有造型，却能作为滋润万物的救星而被殷殷期盼……看上去，是人在治水，实际上，一切成功的治水方案都是因为人领悟了水，应顺了水，听从了水。只有在这种情况下，才能出现天人合一，无我无私，长生不老。人法地,地法天,天法道,道法自然. 这便是道。
老子和孔子都讲到过水与善的比喻。水清零透彻，没有杂质，所到之处滋润万物生长。把最好的善比喻为水，正是因为最好的善也被赋予了像水一样的精神品质，不仅纯洁朴实，而且行善者所到之处与人方便、使人生悦，这个比喻表现了古人对于善和洁身自好的追求。
语出老子的《道德经》详细请参照 http://baike.baidu.com/view/1928.htm

中国人是说话同时讲阴阳的人： 比如：1.不以成败论英雄 —— 成者为王，败者为寇。2.人同此心，心同此理3.礼让为先 —— 当仁不让。（二）阴阳的关系：　　1.阴阳是相对的。2.阴阳会变动（阴也会变阳，阳也会变阴）。3.阴阳合一（中国人是合起来想，而西方是分开想）。（三）阴阳永远不分开，中国人：为什么叫中国，中：就是太极。 太极：是万事万物的总源头。　看任何事情都要,用阴阳的观点,以自然为标准做合理的判断.（四）1.眼睛看到的是非常有限的，所以千万别说我亲眼看到的。2.变化当中有一个不变的东西，就叫做规律。3.道理是直的，路永远是弯的.(天底下没有一个是平的).4.一切合乎自然都是正确的,不合乎自然的迟早是错的.(五).没有矛盾就没有变化,没有变化就没有发展（六）经得起时间的考验叫智慧.(七)我们所看都是假象,看不见的是真象.（八）人类最高的智慧，以不变应万变。（不变的是原则，万变的是现象）。以不变的立场来变才不会乱变。（九）人妥协却不能放弃立场才叫“圆通”（十）占卜的目的，不是告诉你结果，而是给你多一种参考。（十一）用你的理智，左右你的感性（你就很少犯错）（十二）如果引起人家嫉妒，不完全是别人的事情，自己也要检讨。（十三）当得到某些利益的时候，注定会失去一些东西。（有一得，必有一失）（十四）《易经》追求最高境界“无咎”无咎的意思：就算有关系也没有关系。（十五）该当主角的时候，不要推辞，该当配角的时候，心安理得。（十六）任何事情都要适可而止，不要过分苛求，这永远是自然的真理。（十七）道理永远是现象背后的东西。（十八）一个人有一点一点成功，也是说明失败的开始。（十九）人要把所有的磨练，当做自己成长的过程。越磨练也有成就，越快乐越难过。（小时候就应该磨练，就有抗压性）。（二十）我们一生的努力都是在证明我们，到底有什么命。　　人各有志就是人格有命因此，不要人命，而要造命。人生的价值就是造命。你不努力也不知道你的命是什么，你努力了也就是知道你的命。（二十一）读书是为了明理。（二十二）家庭永远是人海茫茫中最温暖的一艘船。（二十三）人生应该是享受过程，而不是计较结果。 （二十四）孔子：知之为知之，不知为不知。译：就算你知道，如果那个人不该知道，你也不能说你知道。　　《圣经》　　绝不要在你怨恨的时候让太阳下山。这句话的意思是说，在你睡觉前，决不能生气或敌视任何人，　　特别是不要敌视你所爱的人。因为你有可能今晚上一躺下，明天早晨就再也起不来了。那么你去哪里了呢？你会到处游荡，去完成你没完成的事情
我们所看到的都是假象，真相是永远看不见的